A Temperan\u00e7a ensina-nos a dominar os desejos. A Fortaleza ajuda-nos a enfrentar o medo. A Prud\u00eancia orienta o nosso julgamento. As tr\u00eas dizem respeito, em primeiro lugar, \u00e0 forma como cada pessoa se governa a si pr\u00f3pria. Podemos ser temperantes numa cela. Podemos ser corajosos durante uma doen\u00e7a. Podemos ser prudentes sem dizer uma palavra. Com a Justi\u00e7a \u00e9 diferente. A Justi\u00e7a s\u00f3 existe quando h\u00e1 algu\u00e9m diante de n\u00f3s. \u00c9 a \u00fanica virtude que n\u00e3o podemos praticar sozinhos. E talvez seja por isso que \u00e9 a mais exigente. Obriga-nos a aceitar que h\u00e1 coisas que n\u00e3o nos pertencem. Obriga-nos a reconhecer que h\u00e1 direitos que v\u00eam antes da nossa vontade, do nosso interesse ou da nossa simpatia. As outras virtudes tornam o homem melhor. A Justi\u00e7a procura tornar mais justo o espa\u00e7o que existe entre os homens. Ulpiano, jurista romano, deixou-nos uma f\u00f3rmula simples e ainda hoje decisiva, recolhida no Digesto<\/em>:<\/p>\n\n\n\n Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi.<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ou seja: a Justi\u00e7a \u00e9 a vontade constante e permanente de dar a cada um o que lhe \u00e9 devido. Vale a pena reparar nas palavras. N\u00e3o se fala de sentimento. N\u00e3o se fala de impulso. Fala-se de vontade. E de uma vontade constante, permanente. A Justi\u00e7a n\u00e3o aparece apenas quando vemos uma situa\u00e7\u00e3o comovente. N\u00e3o \u00e9 uma emo\u00e7\u00e3o passageira. \u00c9 uma disposi\u00e7\u00e3o firme. \u00c9 uma decis\u00e3o que se repete, mesmo quando seria mais c\u00f3modo favorecer os nossos, proteger os amigos ou ignorar o que nos incomoda. Mas h\u00e1 uma dificuldade logo \u00e0 partida: para dar a cada um o que lhe \u00e9 devido, temos primeiro de saber o que lhe \u00e9 devido. E isso exige conhecer a realidade do outro: o seu trabalho, a sua condi\u00e7\u00e3o, as suas dificuldades, a sua fragilidade e o seu contributo. A Justi\u00e7a come\u00e7a, portanto, pelo conhecimento. Quem se recusa a saber j\u00e1 come\u00e7ou a ser injusto.<\/p>\n\n\n\n A frase \u201cdar a cada um o que lhe \u00e9 devido\u201d parece simples. Mas abre uma s\u00e9rie de perguntas muito concretas.<\/p>\n\n\n\n Ao trabalhador n\u00e3o \u00e9 devido apenas aquilo que o mercado consegue pagar. Tamb\u00e9m n\u00e3o \u00e9 justo chamar \u201cliberdade de escolha\u201d a uma decis\u00e3o tomada por algu\u00e9m que aceita qualquer sal\u00e1rio porque precisa de comer, pagar a renda ou sustentar os filhos. O consentimento arrancado \u00e0 necessidade \u00e9 muitas vezes uma forma de rendi\u00e7\u00e3o. Ao trabalhador \u00e9 devido um sal\u00e1rio que permita viver, e n\u00e3o apenas sobreviver. \u00c9 devido um hor\u00e1rio que deixe espa\u00e7o para a fam\u00edlia, para o descanso, para a vida pessoal e para a participa\u00e7\u00e3o c\u00edvica. \u00c9 devida seguran\u00e7a no trabalho. Seguran\u00e7a verdadeira, n\u00e3o apenas uma avalia\u00e7\u00e3o feita \u00e0 dist\u00e2ncia por quem nunca entrou num t\u00fanel, nunca subiu a um andaime ou nunca trabalhou sob press\u00e3o f\u00edsica e psicol\u00f3gica. \u00c9 devido, ainda, o direito de se organizar, de reclamar e de negociar sem medo de repres\u00e1lias. Um direito que existe no papel, mas que n\u00e3o pode ser exercido na pr\u00e1tica, \u00e9 apenas uma apar\u00eancia de direito. O poder continua do mesmo lado.<\/p>\n\n\n\n Ao pobre n\u00e3o \u00e9 devida apenas uma esmola. A esmola pode aliviar uma situa\u00e7\u00e3o, e muitas vezes \u00e9 necess\u00e1ria. Mas n\u00e3o resolve a injusti\u00e7a que criou essa situa\u00e7\u00e3o. Ao pobre \u00e9 devido acesso: a uma escola que n\u00e3o determine o seu destino \u00e0 nascen\u00e7a; a cuidados de sa\u00fade que n\u00e3o dependam da sua carteira; a um tribunal onde a justi\u00e7a n\u00e3o seja mais f\u00e1cil para quem pode pagar bons advogados; a uma habita\u00e7\u00e3o que n\u00e3o consuma quase todo o sal\u00e1rio. \u00c9-lhe devida, acima de tudo, a possibilidade real de deixar de ser pobre. Uma sociedade que aprende a administrar a pobreza, mas n\u00e3o procura reduzi-la, acaba por transformar os pobres numa categoria permanente: um grupo que todos reconhecem, todos lamentam e ningu\u00e9m liberta.<\/p>\n\n\n\n Ao idoso \u00e9 devida a mem\u00f3ria do que fez. Uma pens\u00e3o n\u00e3o \u00e9 uma esmola. \u00c9 o resultado de uma vida de trabalho. \u00c9 uma parte do sal\u00e1rio que foi sendo adiada. \u00c9 uma contribui\u00e7\u00e3o que deve ser devolvida num contrato entre gera\u00e7\u00f5es. Quando se trata a pens\u00e3o como uma despesa inc\u00f3moda, como um peso ou como um problema demogr\u00e1fico, est\u00e1-se a esquecer essa d\u00edvida. Mas h\u00e1 mais. Ao idoso \u00e9 devido o direito de n\u00e3o ser empurrado para a invisibilidade. A sua experi\u00eancia deve continuar a contar. A sua palavra n\u00e3o pode deixar de ter valor s\u00f3 porque j\u00e1 n\u00e3o produz ao ritmo que a economia exige. A velhice n\u00e3o \u00e9 uma doen\u00e7a embara\u00e7osa. \u00c9 uma condi\u00e7\u00e3o humana. E, se tivermos sorte, ser\u00e1 tamb\u00e9m o nosso futuro.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 crian\u00e7a \u00e9 devido tudo aquilo que ela ainda n\u00e3o consegue exigir. A crian\u00e7a n\u00e3o vota. N\u00e3o faz greve. N\u00e3o escreve artigos. N\u00e3o participa nas decis\u00f5es que v\u00e3o marcar a sua vida. \u00c9, por isso, uma credora absolutamente desarmada. Deve-lhe ser dado tempo, protec\u00e7\u00e3o, educa\u00e7\u00e3o, aten\u00e7\u00e3o, uma casa segura e um mundo que n\u00e3o esteja completamente hipotecado antes de ela ter idade para o receber. A forma como tratamos as crian\u00e7as revela muito sobre a sociedade que estamos a construir.<\/p>\n\n\n\n Esta \u00e9 uma das perguntas em que quase todas as sociedades falham. E falham, muitas vezes, com a consci\u00eancia tranquila. A tradi\u00e7\u00e3o hebraica deixou uma frase muito forte:<\/p>\n\n\n\n \u201cN\u00e3o oprimir\u00e1s o estrangeiro, porque conheceis o cora\u00e7\u00e3o do estrangeiro: fostes estrangeiros na terra do Egipto.\u201d (\u00caxodo 23,9)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n O argumento n\u00e3o \u00e9 apenas sentimental. \u00c9 um argumento de mem\u00f3ria. Sabeis o que \u00e9 estar de fora. Sabeis o que \u00e9 depender da decis\u00e3o de outros. Sabeis o que \u00e9 ser olhado com desconfian\u00e7a. Ao estrangeiro \u00e9 devido o mesmo sal\u00e1rio pelo mesmo trabalho, o mesmo acesso \u00e0 justi\u00e7a, a mesma protec\u00e7\u00e3o e a mesma presun\u00e7\u00e3o de inoc\u00eancia. Quando um pa\u00eds cria para quem chega um sistema de segunda categoria, seja na lei, seja na pr\u00e1tica, est\u00e1 a criar dentro de si uma classe com menos direitos. E uma sociedade que se habitua a viver com pessoas sem direitos acaba por degradar os direitos de todos.<\/p>\n\n\n\n Ao advers\u00e1rio \u00e9 devida a verdade sobre aquilo que disse. N\u00e3o a caricatura. N\u00e3o a frase retirada do contexto. N\u00e3o a vers\u00e3o que nos d\u00e1 mais jeito. Devemos ao outro a sua melhor vers\u00e3o, e n\u00e3o a pior. \u00c9 f\u00e1cil derrotar um espantalho. Basta inventar uma posi\u00e7\u00e3o fraca e depois destru\u00ed-la. Mas isso n\u00e3o \u00e9 vencer um debate. \u00c9 apenas evitar o debate verdadeiro. Quem s\u00f3 consegue ganhar discuss\u00f5es que ele pr\u00f3prio inventou nunca ganhou uma discuss\u00e3o importante.<\/p>\n\n\n\n Aos mortos \u00e9 devido que n\u00e3o sejam usados. N\u00e3o devem ser branqueados. N\u00e3o devem ser apagados. N\u00e3o devem ser transformados em s\u00edmbolos convenientes para justificar as lutas do presente. Tamb\u00e9m n\u00e3o devem ser transformados em her\u00f3is quando foram respons\u00e1veis por crimes, nem silenciados quando foram v\u00edtimas. A forma como tratamos o passado revela o que estamos dispostos a fazer no presente. Um povo que apaga os seus mortos, esconde os seus crimes ou celebra os seus carrascos est\u00e1 a preparar novas injusti\u00e7as.<\/p>\n\n\n\n Aos factos \u00e9 devida a verdade. Parece uma afirma\u00e7\u00e3o \u00f3bvia, mas n\u00e3o \u00e9. H\u00e1 uma justi\u00e7a que come\u00e7a antes dos tribunais e das leis: dizer o que aconteceu, mesmo quando isso nos prejudica, mesmo quando desmente os nossos, mesmo quando estraga a hist\u00f3ria que quer\u00edamos contar. Quem torce os factos torna as injusti\u00e7as mais f\u00e1ceis. Primeiro esconde o problema. Depois nega a v\u00edtima. Por fim, convence todos de que nada aconteceu.<\/p>\n\n\n\n H\u00e1 uma distin\u00e7\u00e3o que os discursos p\u00fablicos costumam confundir:<\/p>\n\n\n\n A caridade d\u00e1 o que \u00e9 meu. A Justi\u00e7a devolve o que \u00e9 do outro.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n A caridade \u00e9 livre. Posso dar ou n\u00e3o dar. Se der, posso ser louvado pela minha generosidade. A Justi\u00e7a \u00e9 diferente. N\u00e3o cumprir a Justi\u00e7a n\u00e3o \u00e9 falta de generosidade. \u00c9 ficar com aquilo que pertence a outra pessoa. Quem paga um sal\u00e1rio injusto n\u00e3o est\u00e1 simplesmente a ser pouco generoso. Est\u00e1 a apropriar-se de uma parte do trabalho do outro. Quem aceita condi\u00e7\u00f5es de trabalho degradantes n\u00e3o est\u00e1 apenas a falhar num gesto de bondade. Est\u00e1 a lucrar com uma injusti\u00e7a. Esta distin\u00e7\u00e3o tem consequ\u00eancias. Uma sociedade pode ser generosa e, ao mesmo tempo, profundamente injusta. Pode ter funda\u00e7\u00f5es, campanhas, voluntariado, bancos alimentares e grandes gestos p\u00fablicos. Pode comover-se com uma fam\u00edlia pobre e fazer donativos para a ajudar. Mas pode tamb\u00e9m manter sal\u00e1rios que n\u00e3o chegam para pagar a renda, aceitar contratos sem futuro e permitir que algumas empresas fiquem com o lucro enquanto transferem os riscos para os trabalhadores. Pode chorar perante a pobreza de uma pessoa e continuar a apoiar as regras que produzem a pobreza de milhares. A generosidade sem Justi\u00e7a pode at\u00e9 ajudar a conservar a injusti\u00e7a. Quem recebe a esmola sente-se devedor de quem a deu. E quem d\u00e1 pode comprar tranquilidade moral a baixo pre\u00e7o. A rela\u00e7\u00e3o de poder mant\u00e9m-se. Apenas fica coberta por uma camada de boa consci\u00eancia. \u00c9 por isso que os profetas b\u00edblicos atacavam com tanta for\u00e7a a combina\u00e7\u00e3o entre culto religioso e explora\u00e7\u00e3o dos pobres. Am\u00f3s dizia:<\/p>\n\n\n\n \u201cOdeio, desprezo as vossas festas. Afastai de mim o ru\u00eddo dos vossos c\u00e2nticos. Corra antes o direito como \u00e1gua, e a justi\u00e7a como um rio perene.\u201d (Am\u00f3s 5,21\u201324)<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n A mensagem \u00e9 directa: a religi\u00e3o n\u00e3o compensa a injusti\u00e7a. Podemos ter belas palavras, gestos piedosos e cerim\u00f3nias impec\u00e1veis. Se continuarmos a explorar os fracos, tudo isso fica vazio. Nesta tradi\u00e7\u00e3o, Deus prefere contas certas a incenso.<\/p>\n\n\n\n Na Rep\u00fablica<\/em>, Plat\u00e3o apresenta a Justi\u00e7a como uma forma de harmonia. Cada parte da alma deve cumprir a sua fun\u00e7\u00e3o. A raz\u00e3o deve governar. A coragem deve defender. Os desejos devem obedecer a uma medida. O mesmo acontece na cidade. Cada grupo deve desempenhar o seu papel. A Justi\u00e7a seria, assim, cada parte cumprir a sua fun\u00e7\u00e3o sem ocupar o lugar das outras. \u00c9 uma ideia poderosa. Ainda hoje falamos de uma \u201cordem justa\u201d. Mas esta ideia tamb\u00e9m esconde um perigo. Se dissermos que a Justi\u00e7a \u00e9 simplesmente \u201ccada um no seu lugar\u201d, temos de perguntar quem decidiu quais s\u00e3o esses lugares. Ao longo da Hist\u00f3ria, muitas sociedades usaram esta linguagem para defender hierarquias injustas. O senhor cava no seu lugar. O servo cava no seu. A mulher devia calar-se. O pobre devia aceitar. O trabalhador n\u00e3o devia aspirar a mais. \u201cCada um no seu lugar\u201d j\u00e1 serviu para manter muita gente exactamente no lugar onde outros queriam que permanecesse. \u00c9 aqui que a tradi\u00e7\u00e3o b\u00edblica funciona como um correctivo. Na B\u00edblia, a Justi\u00e7a, ou tsedaq\u00e1<\/em>, n\u00e3o \u00e9 apenas equil\u00edbrio e ordem. \u00c9 tamb\u00e9m fidelidade a uma rela\u00e7\u00e3o e aten\u00e7\u00e3o concreta aos que est\u00e3o mais expostos. Deus n\u00e3o aparece como algu\u00e9m indiferente entre o opressor e o oprimido. A B\u00edblia fala muitas vezes do \u00f3rf\u00e3o, da vi\u00fava e do estrangeiro. N\u00e3o se trata apenas de uma lista sentimental. S\u00e3o pessoas que, naquela sociedade, tinham pouca protec\u00e7\u00e3o. N\u00e3o tinham pai, marido ou cl\u00e3 que as defendesse. Eram pessoas sem advogado.<\/p>\n\n\n\n A Justi\u00e7a come\u00e7a por reparar nessa aus\u00eancia. As duas tradi\u00e7\u00f5es juntas d\u00e3o-nos uma ideia mais completa. A Justi\u00e7a precisa de ordem. Sem regras, sem institui\u00e7\u00f5es e sem alguma estabilidade, tudo fica entregue \u00e0 arbitrariedade. Mas uma ordem s\u00f3 \u00e9 justa se souber como trata os mais fr\u00e1geis. Uma sociedade que produz harmonia esmagando os que est\u00e3o em baixo pode ser est\u00e1vel. Pode at\u00e9 parecer organizada. Mas n\u00e3o \u00e9 justa. A estabilidade, por si s\u00f3, n\u00e3o \u00e9 Justi\u00e7a. Muitas tiranias foram est\u00e1veis. Isso nunca as tornou justas.<\/p>\n\n\n\n Toda a sociedade precisa de crit\u00e9rios que permitam distinguir o justo do conveniente. Uma medida que muda conforme a pessoa, a posi\u00e7\u00e3o ou a influ\u00eancia deixa de ser uma medida: transforma-se num instrumento de favoritismo. A injusti\u00e7a raramente fica confinada ao lugar onde nasceu. Um pequeno desvio pode passar para a decis\u00e3o seguinte, depois para a institui\u00e7\u00e3o seguinte e, finalmente, para toda a estrutura. O que parecia uma excep\u00e7\u00e3o converte-se numa regra. O que come\u00e7ou como favor passa a ser privil\u00e9gio. O que foi justificado como prud\u00eancia acaba por ser sil\u00eancio. Agir com Justi\u00e7a significa aplicar a mesma exig\u00eancia a quem temos diante de n\u00f3s, seja poderoso ou subordinado, amigo ou advers\u00e1rio, pr\u00f3ximo ou desconhecido. Mas h\u00e1 uma tenta\u00e7\u00e3o muito subtil. N\u00e3o aparece com o rosto de um v\u00edcio. Aparece com o rosto de uma virtude. Chama-se lealdade. Torcer a medida a favor de um amigo pode parecer fidelidade. Perdoar sempre a algu\u00e9m pr\u00f3ximo pode parecer caridade. Calar um abuso cometido por uma pessoa poderosa pode parecer prud\u00eancia. Mas n\u00e3o \u00e9 nada disso. \u00c9 a medida que deixou de estar direita. A verdadeira solidariedade n\u00e3o \u00e9 um desconto concedido aos nossos. Se a algu\u00e9m devemos mais, tamb\u00e9m lhe devemos mais verdade at\u00e9 a verdade que preferia n\u00e3o ouvir. Proteger uma pessoa de todas as consequ\u00eancias dos seus actos n\u00e3o \u00e9 elev\u00e1-la. \u00c9 trat\u00e1-la como uma crian\u00e7a. Uma comunidade que protege sistematicamente o erro acaba por se corromper. Quando a lealdade passa a proteger abusos, j\u00e1 n\u00e3o \u00e9 lealdade. \u00c9 cumplicidade.<\/p>\n\n\n\n N\u00e3o \u00e9 preciso mentir para ser injusto. \u00c0s vezes basta n\u00e3o falar. Basta que, numa sala onde se toma uma decis\u00e3o, ningu\u00e9m levante a voz. Depois, no corredor, todos dizem que aquilo estava errado. O sil\u00eancio dos que sabem \u00e9 uma das condi\u00e7\u00f5es que permitem a injusti\u00e7a organizada. Nenhum abuso sistem\u00e1tico sobrevive durante muito tempo sem pessoas que o veem e preferem n\u00e3o se envolver. A igualdade deve ser uma regra de trabalho, e n\u00e3o apenas uma ideia bonita. A mesma medida deve ser aplicada ao poderoso e ao subordinado, ao amigo e ao advers\u00e1rio, \u00e0quilo que nos conv\u00e9m e \u00e0quilo que nos incomoda. A rectid\u00e3o n\u00e3o pode depender apenas da nossa conveni\u00eancia. Tem de ser aferida por uma refer\u00eancia que esteja acima de n\u00f3s: uma lei justa, uma consci\u00eancia esclarecida, factos verific\u00e1veis e princ\u00edpios capazes de resistir \u00e0 press\u00e3o do momento. A Justi\u00e7a exige, portanto, uma medida igual, aplicada a todos e orientada por algo que ultrapassa o nosso interesse pessoal.<\/p>\n\n\n\n Conv\u00e9m dar nome aos inimigos da Justi\u00e7a. Aquilo que n\u00e3o se nomeia torna-se mais dif\u00edcil de combater.<\/p>\n\n\n\n A gan\u00e2ncia<\/strong> n\u00e3o \u00e9 simplesmente gostar de dinheiro. \u00c9 perder a capacidade de dizer: \u201cChega.\u201d \u00c9 trocar a pergunta \u201cquanto \u00e9 justo?\u201d pela pergunta \u201cquanto consigo tirar daqui?\u201d Quando a gan\u00e2ncia manda, ningu\u00e9m pergunta pelo que \u00e9 devido. Pergunta-se apenas pelo m\u00e1ximo que se pode extrair.<\/p>\n\n\n\n A corrup\u00e7\u00e3o<\/strong> \u00e9 a Justi\u00e7a posta \u00e0 venda. O seu dano n\u00e3o est\u00e1 apenas no dinheiro que desaparece. Est\u00e1 tamb\u00e9m na destrui\u00e7\u00e3o da confian\u00e7a. Quando as pessoas deixam de acreditar que existem regras, come\u00e7am a procurar favores. J\u00e1 n\u00e3o tentam cumprir. Tentam encontrar quem possa ajud\u00e1-las. A corrup\u00e7\u00e3o n\u00e3o cria apenas ladr\u00f5es. Cria tamb\u00e9m c\u00ednicos. E os c\u00ednicos duram muito tempo.<\/p>\n\n\n\n O privil\u00e9gio<\/strong> \u00e9 uma injusti\u00e7a que se tornou normal. \u00c9 dif\u00edcil reconhec\u00ea-lo quando se vive dentro dele. Quem beneficia de um privil\u00e9gio tende a chamar-lhe m\u00e9rito, tradi\u00e7\u00e3o ou simplesmente normalidade. E chama \u201cideologia\u201d a qualquer pessoa que tente p\u00f4-lo em causa. O privil\u00e9gio raramente se apresenta como um privil\u00e9gio. Prefere dizer que a quest\u00e3o est\u00e1 mal colocada.<\/p>\n\n\n\n O preconceito<\/strong> julga antes de conhecer. N\u00e3o olha primeiro para os factos. Olha para a origem, a apar\u00eancia, a profiss\u00e3o, o g\u00e9nero, a religi\u00e3o ou a posi\u00e7\u00e3o social. Depois procura apenas as informa\u00e7\u00f5es que confirmem o julgamento inicial. \u00c9 uma Justi\u00e7a que j\u00e1 decidiu antes de ouvir.<\/p>\n\n\n\n A arbitrariedade<\/strong> \u00e9 uma regra que muda conforme quem manda. Nesse ambiente, j\u00e1 n\u00e3o basta cumprir. \u00c9 preciso agradar. Ningu\u00e9m sabe exactamente o que \u00e9 permitido, porque tudo depende do humor ou da vontade de quem tem poder. E onde h\u00e1 arbitrariedade nasce a bajula\u00e7\u00e3o. As pessoas aprendem que a melhor maneira de se protegerem n\u00e3o \u00e9 fazer bem, mas agradar a quem decide.<\/p>\n\n\n\n A indiferen\u00e7a<\/strong> \u00e9 o ch\u00e3o onde os outros inimigos crescem. N\u00e3o exige \u00f3dio. N\u00e3o exige coragem. Nem sequer exige uma grande convic\u00e7\u00e3o. Basta olhar para o lado. E h\u00e1 sempre uma boa raz\u00e3o para olhar para o lado: n\u00e3o \u00e9 o momento, n\u00e3o vale a pena, algu\u00e9m h\u00e1 de resolver, n\u00e3o conhecemos todos os factos, n\u00e3o queremos problemas.<\/p>\n\n\n\n A indiferen\u00e7a torna a injusti\u00e7a barata. Quase sem manuten\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Todas estas injusti\u00e7as t\u00eam um ponto de partida comum: transformar a pessoa numa categoria. Um n\u00famero. Uma matr\u00edcula. Um custo por hora. Uma origem. Uma profiss\u00e3o. Uma etiqueta pol\u00edtica. Uma estat\u00edstica. Um caso. Um utente. Ou um \u201crecurso humano\u201d. \u00c9 uma express\u00e3o reveladora. A palavra principal \u00e9 \u201crecurso\u201d. \u201cHumano\u201d aparece apenas como adjectivo. \u00c9 muito mais f\u00e1cil despedir uma linha numa folha de c\u00e1lculo do que despedir algu\u00e9m cujo nome conhecemos. \u00c9 mais f\u00e1cil cortar uma rubrica or\u00e7amental do que pensar na pessoa que ficar\u00e1 sem esse apoio. \u00c9 mais f\u00e1cil ignorar uma categoria do que olhar para um rosto concreto. Quem quer praticar injusti\u00e7a em grande escala come\u00e7a por tornar as pessoas abstractas. A linguagem burocr\u00e1tica pode fazer isso. Aos poucos, substitui os rostos por n\u00fameros. A dor transforma-se em indicador. A vida transforma-se em custo. O trabalhador transforma-se em recurso. A v\u00edtima transforma-se num processo. A defesa contra isto parece simples, mas n\u00e3o \u00e9. \u00c9 insistir no concreto. Perguntar o nome. Conhecer o turno. Saber como \u00e9 a casa. Perceber quantos filhos h\u00e1. Ouvir o que aconteceu. A Justi\u00e7a precisa de leis gerais e de regras iguais. Sem isso, transforma-se em favor ou arb\u00edtrio. Mas tamb\u00e9m precisa de rosto. A Justi\u00e7a sem regras pode ser capricho. A Justi\u00e7a sem pessoas pode transformar-se em administra\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n Podemos resumir muita coisa numa frase:<\/p>\n\n\n\n A Justi\u00e7a come\u00e7a a ser atacada quando o poder deixa de se sentir respons\u00e1vel perante a verdade.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Todo o poder corre esse risco. N\u00e3o \u00e9 preciso que quem manda seja especialmente perverso. O problema \u00e9 muitas vezes estrutural. O poder tende a ser rodeado por pessoas que lhe dizem aquilo que quer ouvir. A informa\u00e7\u00e3o chega filtrada. As m\u00e1s not\u00edcias ficam pelo caminho. Aos poucos, quem manda come\u00e7a a confundir a vers\u00e3o que lhe contam com a realidade. Depois prefere essa vers\u00e3o. A seguir, exige-a. Por fim, castiga quem a contradiz. \u00c9 nesse momento que a injusti\u00e7a se torna especialmente perigosa. Um poder pode errar e, ainda assim, ser corrigido. Um poder que aceita os factos pode reparar os seus pr\u00f3prios erros. Mas um poder que j\u00e1 n\u00e3o aceita ser corrigido pela realidade perdeu a capacidade de reconhecer a injusti\u00e7a que pratica. Por isso, a Justi\u00e7a depende de institui\u00e7\u00f5es que obriguem o poder a ouvir aquilo que n\u00e3o quer ouvir: tribunais independentes, imprensa livre, oposi\u00e7\u00e3o real, sindicatos com for\u00e7a e auditorias que n\u00e3o sejam controladas por quem est\u00e1 a ser auditado. Estas institui\u00e7\u00f5es n\u00e3o existem porque todos os seres humanos sejam maus. Existem porque todos os poderes precisam de limites. A Justi\u00e7a \u00e9 uma virtude da vontade. E a vontade, sobretudo quando tem poder, precisa de resist\u00eancia para continuar direita. Uma decis\u00e3o que nunca \u00e9 confrontada pelos factos pode continuar convencida de que est\u00e1 correcta.<\/p>\n\n\n\n Voltemos \u00e0 palavra de Ulpiano: voluntas<\/em>. Vontade.<\/p>\n\n\n\n A Justi\u00e7a n\u00e3o pode depender apenas do sentimento. O sentimento \u00e9 irregular. Comovemo-nos mais facilmente com quem se parece connosco. Tamb\u00e9m n\u00e3o basta conhecer o que \u00e9 justo. Muitas pessoas sabem perfeitamente o que deveriam fazer e, mesmo assim, n\u00e3o fazem. A Justi\u00e7a exige vontade. Uma vontade constante. Uma vontade que se transforma em h\u00e1bito. \u00c9 por isso que a Justi\u00e7a n\u00e3o se decide uma \u00fanica vez. Decide-se em cada situa\u00e7\u00e3o concreta. Decide-se quando seria mais f\u00e1cil calar, quando seria mais lucrativo aceitar e quando seria socialmente mais c\u00f3modo fingir que n\u00e3o vimos. Decide-se quando o injusto \u00e9 nosso amigo, nosso chefe ou nosso irm\u00e3o. Decide-se quando ningu\u00e9m est\u00e1 a olhar. Porque a Justi\u00e7a praticada apenas quando algu\u00e9m observa n\u00e3o \u00e9 ainda Justi\u00e7a. \u00c9 reputa\u00e7\u00e3o. A Justi\u00e7a n\u00e3o \u00e9 um estado que se alcan\u00e7a de uma vez. \u00c9 um trabalho que come\u00e7a de novo todos os dias. Corrige-se uma decis\u00e3o e descobre-se outra que exige revis\u00e3o. Reconhece-se um erro e percebe-se que ainda existe uma consequ\u00eancia por reparar. \u00c9 preciso manter a aten\u00e7\u00e3o e desconfiar, com alguma humildade, da nossa pr\u00f3pria medida. Tamb\u00e9m n\u00f3s podemos entortar sem perceber. Dar a cada um o que lhe \u00e9 devido \u00e9 reconhecer que o mundo n\u00e3o nos pertence. H\u00e1 direitos que existem antes da nossa vontade. H\u00e1 pessoas a quem devemos alguma coisa, mesmo que n\u00e3o as tenhamos escolhido. H\u00e1 d\u00edvidas que n\u00e3o contra\u00edmos pessoalmente, mas que recebemos como heran\u00e7a.<\/p>\n\n\n\n A Justi\u00e7a ensina-nos a reconhecer que somos devedores.<\/p>\n\n\n\n O injusto \u00e9, antes de tudo, algu\u00e9m que se convenceu de que n\u00e3o deve nada a ningu\u00e9m.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" H\u00e1 uma diferen\u00e7a importante entre as quatro virtudes cardeais A Temperan\u00e7a ensina-nos a dominar os desejos. A Fortaleza ajuda-nos a enfrentar o medo. A Prud\u00eancia orienta o nosso julgamento. As tr\u00eas dizem respeito, em primeiro lugar, \u00e0 forma como cada pessoa se governa a si pr\u00f3pria. Podemos ser temperantes numa cela. 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O que \u00e9 devido: um invent\u00e1rio inc\u00f3modo<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido ao trabalhador?<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido ao pobre?<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido ao idoso?<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido \u00e0 crian\u00e7a?<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido ao estrangeiro?<\/h3>\n\n\n\n
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O que \u00e9 devido \u00e0quele de quem discordamos?<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido \u00e0 mem\u00f3ria dos mortos?<\/h3>\n\n\n\n
O que \u00e9 devido \u00e0 verdade dos factos?<\/h3>\n\n\n\n
A diferen\u00e7a entre a esmola e o direito<\/h3>\n\n\n\n
\n
\n
Plat\u00e3o: a Justi\u00e7a como ordem<\/h3>\n\n\n\n
A rectid\u00e3o que n\u00e3o se dobra<\/h3>\n\n\n\n
H\u00e1 ainda outra forma de injusti\u00e7a: o sil\u00eancio<\/h3>\n\n\n\n
Os inimigos da Justi\u00e7a<\/h3>\n\n\n\n
Quando a pessoa deixa de ser pessoa<\/h3>\n\n\n\n
O poder e a verdade<\/h3>\n\n\n\n
\n
Uma vontade constante<\/h3>\n\n\n\n